A catedral de Brasília é um templo esotérico?

Postado por Admin.Capela em 28/nov/2008 - Sem Comentários

Padre João Batista de Almeida Prado Ferraz Costa

 Qualquer católico dotado de um mínimo de piedade, conhecimento de liturgia e senso crítico, julga ao menos muito estranha a catedral de Brasília e questiona sua compatibilidade com aquilo que a Igreja sempre entendeu como específico de um templo católico: um espaço sagrado, isto é, destinado exclusivamente à renovação dos santos mistérios, a perpetuação do Santo Sacrifício do Calvário, a conservação do Verbo Encarnado entre nós sob a aparência de pão, no tabernáculo situado bem no centro do presbitério, ou, sendo oportuno, em artística capela do Santíssimo ao lado do altar-mor.

Nada disso existe na catedral da cidade construída sob a orientação de um arquiteto marxista ateu. Tudo ali é chocante e agride a consciência católica. Nada ali convida à oração, ao recolhimento, à devoção. Ao contrário, tudo ali constitui uma exaltação da matéria sobre o espírito, tudo exorta o homem à soberba, a ter confiança em si mesmo, a ter orgulho de ser simples fruto da evolução. Enfim, a catedral de  Brasília é um templo de uma religião às avessas. Um templo da religião do homem.

Existe uma literatura a respeito do caráter esotérico de toda a cidade de Brasília. Permito-me citar o trabalho da egiptóloga Iara Kern,  De Aknaton a JK – das pirâmides a Brasília, que diz: “Em Brasília tudo está traçado dentro da numerologia do tarot egipício e da cabala hebraica. O número quatro representa a estabilidade, uma casa tem quatro bases, os quatro pontos cardeais; os poderes constituídos do Brasil não poderiam deixar de estar dentro desta estabilidade. (…) A catedral é sustentada por 16 colunas. Dezesseis é o número do templo. A catedral é feita dentro da simbologia antiga, expressa em todas as cartelas. A catedral é sustentada por 16 colunas, assim como o Palácio da Alvorada. O número 16 na cabala hebraica como no tarot egipício é o número do templo. Brasília é a única cidade do mundo onde a Igreja Católica está ao lado de um templo protestante, de um centro espírita, de uma ordem maçônica ou mesmo de um budista. (Kern, 1991).

Cumpre dizer que o referido trabalho não revela grande erudição. É um trabalho de uma adepta do gnosticismo. No entanto, suas análises não deixam de suscitar algumas indagações.

Há quem diga também que no próprio altar da catedral há um simbolismo obsceno da deusa Astarté: um ovário cheio de espermatozóide!

Existe, porém, um trabalho de grande erudição e confiabilidade do embaixador J.O. Meira Penna, A catedral de Brasília. Meditações sobre a psicologia de uma forma simbólica, publicado pela revista Humboldt em 1964. O autor se estende longamente em considerações sobre estilos arquitetônicos sacros, com informações interessantíssimas sobre o barroco, e conclui, ainda que com ressalvas, que a catedral de Brasília apresenta elementos que a filiam à mandala  de Jacob Boehme. Diz Meira Penna: “Constitui certamente um paradoxo, e talvez mesmo uma audácia injustificável, atribuir, como aqui alvitramos, qualquer sentido simbólico à criação de um artista do século XX que se declara, além do mais, em posição ideológica incompatível com a Igreja cuja casa construiu. (….) Mas no entanto, quem sabe? Os caminhos da Providência são misteriosos e inacessíveis  à nossa compreensão.”

Eu diria: mais inacessível à nossa compreensão é o mistério da iniqüidade.  Como entender que a hierarquia católica tenha podido consagrar tal edifício ao culto divino da religião verdadeira que oferece o único sacrifício agradável a Deus?

A consagração de uma igreja católica supõe sua prévia dedicação. Quer dizer, primeiro os fiéis católicos, com grande esforço e generosidade,  empenham-se em angariar os fundos necessários para edificar um edifício dedicado ao culto divino. Subjetivamente, o templo assim já está consagrado. Depois a autoridade religiosa competente o consagra oficializando sua destinação ao serviço religioso. Isso já ocorria ente os romanos, como bem o explica Josef Pieper em seu belo livro La fé ante el reto contemporâneo (Madrid, 1980).

Ora, a catedral de Brasília, assim consta, desde seu projeto original estava destinada a ser oficialmente um templo ecumênico, genuína expressão da apostasia dos tempos modernos, na capital de uma república laica e maçônica. JK era um político matreiro, uma raposa do velho PSD mineiro que sabia quão importante era naqueles tempos ter relações amistosas com a hierarquia católica. Frei Cristóvão me dizia que uma vez Juscelino declarou: “Com os bispos não se deve jamais brigar, mas sempre ajudá-los.” Há cinqüenta anos a influência da Igreja era muito maior que hoje. A Liga Eleitoral Católica era temida pelos políticos, podia decidir o resultado das eleições.

Pois bem, foi em clima de “entendimento político fisiológico”, sem que houvesse no fundo, da parte do Estado, uma convicção religiosa ou um ideal de construir uma catedral católica atendendo ao anseio da maioria da população brasileira e em conformidade com nossa formação histórica, que se fez esse prédio monstruoso hoje conhecido como Catedral de Brasília. Um templo consagrado sem antes ser dedicado. É válida tal consagração? Não a contesto. Mas digo que lhe falta  nobreza, aquela nobreza que vem de uma fé pura expressa antes pela dedicação. Ouso dizer que essa catedral tem uma consagração bastarda.

Hoje, sob o pontificado de Bento XVI, parece que vivemos um momento oportuno de construir uma catedral católica digna das lídimas tradições católicas do Brasil. Na própria Basílica de São Pedro em Roma nota-se a preocupação de reparar a destruição iconoclástica da reforma litúrgica. Aquela mesa medonha, colocada nos anos setenta diante do altar da cátedra (barbaramente removido a marretadas), foi retirada. Em seu lugar foi instalado algo mais em harmonia com a dignidade da basílica. Por que os católicos de Brasília não imitam o gesto do papa?

Bento XVI, Pio XII e o Vaticano II

Postado por Admin.Capela em 28/nov/2008 - Sem Comentários

Padre João Batista de Almeida Prado Ferraz Costa

Na linha da hermenêutica da continuidade, Bento XVI declarou que uma das fontes mais importantes do Vaticano II é o magistério de Pio XII. Disse que, depois da Sagrada Escritura, os textos mais citados pelos padres conciliares são os documentos do papa Pacelli.

É muito louvável o empenho de Bento XVI de promover uma leitura do Vaticano II à luz da tradição, desautorizando assim aqueles que pretendem transformar o Vaticano II no marco inaugural de uma nova Igreja Católica, um “super-concílio” criado ex nihilo.

No entanto, é preciso reconhecer que o Vaticano II apresenta sérias dificuldades para ser interpretado na linha de continuidade do magistério da Igreja, ainda que se admita um desenvolvimento orgânico na vida eclesiástica. A Igreja está na história, mas sua doutrina não pertence à história e sim ao Verbo Eterno. Com efeito, como diz Romano Amério em Stat Veritas, ao que vem depois compete demonstrar sua continuidade com o precedente. E para tanto, não bastam citações de autores antigos. Os protestantes e os jansenistas citam, em tom elogioso, a Santo Agostinho. Todavia, seria grosseiro equívoco dizer que pertencem à mesma estirpe doutrinária de Santo Agostinho. Apenas o citam para corromper-lhe o pensamento ou para se cobrirem com o prestigio de um autor universalmente acatado.

Quanto ao Vaticano II, são conhecidas as lutas internas, os episódios dramáticos dos embates entre os padres fiéis à tradição da Igreja e os inovadores. Estes, depois de fulminados por São Pio X, passaram a viver homiziados à espera de uma ocasião oportuna para dar um golpe e revolucionar a Igreja. Em 1923, Pio XI pensou em convocar um concílio que pudesse concluir os trabalhos do Vaticano I, suspenso em 1870, em virtude de problemas políticos. Foi desaconselhado pelo cardeal Billot que lhe disse:

Eis a razão mais grave, aquela que me parece militar absolutamente contra a convocação.

A retomada do Concílio é desejada pelos piores inimigos da Igreja, isto é, os modernistas, que já se apressam – como o atestam os indícios mais certos – a aproveitar os estados gerais da Igreja para fazer a revolução, o novo 1789, objeto dos seus sonhos e esperanças.

Inútil dizer que não o conseguirão, mas veremos dias tão tristes como os do final do pontificado de Leão XIII e do início de  Pio X; veremos coisa ainda pior, e seria a destruição dos bons frutos da encíclica Pascendi que os reduzira ao silêncio.[1]

Mas, enfim, por um desígnio insondável da Providência, o concílio realizou-se. Os seus frutos não são os melhores. Os próprios entusiastas do Vaticano II reconhecem que a situação da Igreja, após o VII, não é brilhante. Há problemas de toda ordem. Reina uma confusão enorme entre os católicos, a corrupção doutrinal é espantosa. Paulo VI chegou a falar em auto-demolição da Igreja  e na penetração da fumaça de Satanás no templo de Deus.

Quanto à existência de uma crise na Igreja após o concilio há um testemunho concorde e unânime dos católicos dotados de um mínimo senso critico. O problema está em estabelecer uma relação de causa e efeito entre a crise e o próprio VII. Alguns chegam a admitir que a crise resulta de um espírito revolucionário dos anos Sessenta que invadiu toda a sociedade, inclusive a Igreja. O problema não estaria no próprio concilio. Nas atas conciliares não haveria nenhum problema, nada que justificasse uma reviravolta na vida da Igreja, nenhuma concessão à heresia, ao espírito mundano anti-católico.

Ora, isto não corresponde à verdade dos fatos. Está solidamente documentado que durante o Concílio houve uma tentativa de harmonizar correntes teológicas antagônicas, um esforço de operar uma síntese que lançasse a Igreja a um patamar mais alto, permitindo-lhe descortinar novos horizontes para a humanidade. Esse problema nos levaria longe demais, porque envolve toda a questão do humanismo de Maritain e da negação da ordem sobrenatural na obra de de Henri de Lubac e karl Rahner.[2] A questão merece estudo mais aprofundado e  excede o objetivo deste modesto artigo.

O famoso livro O Reno se lança no Tibre do padre Ralph Wiltgen SVD (Editora Permanência, Rio de Janeiro, 2007) faz uma reportagem interessante dos momentos críticos do VII, quando, em face de um confronto doutrinário, optava-se por uma solução de compromisso mediante a redação de textos ambíguos. Wiltgen cita o dominicano holandês Schillebeeckx que disse: “A maioria tinha recorrido a uma terminologia deliberadamente vaga  e excessivamente diplomática e o próprio padre Congar tinha bem cedo protestado contra a redação deliberadamente ambígua de um texto conciliar.” (o.c. p. 245)

Um concílio que não lança anátemas, não define pontos doutrinários, é algo inédito na história da Igreja. Um concílio que tenta ignorar o principio de não contradição para formular uma teologia à maneira hegeliana não pode prosperar. Se chegasse a uma síntese resultante de um compromisso de todos os envolvidos em tal concilio, essa síntese seria uma ruína geral.

Portanto, não causa admiração que o VII cite com profusão o magistério de Pio XII. Isto, porém, não significa que o VII esteja na linha de continuidade do magistério do grande papa. Com efeito, Pio XII na Mystici Corporis, aprofundando a doutrina perene dos papas sobre a constituição da Igreja, sobretudo a Satis Cognitum de Leão XIII, diz: “Afastam-se da verdade divina aqueles que imaginam a Igreja como se não pudesse ser alcançada nem vista, como se fosse uma coisa “pneumática” (como de fato o dizem), pela qual muitas comunidades de cristãos, se bem que separados entre si pela fé, todavia seriam entre si unidos por um vínculo invisível.”

Ora, é fato irrefragável  que a Lumen Gentium atenta contra essa doutrina com sua tristemente célebre expressão subsistit e seus desdobramentos no campo da “política ecumênica” pós-conciliar, tais como os jargões “comunhão imperfeita entre as igrejas irmãs” Que significa isso? Para onde nos querem conduzir?

Igualmente, Pio XII reitera solenemente na encíclica Divino Afflante Spiritu, de 30 de setembro de 1943, a doutrina tradicional da Igreja sobre a inerrância absoluta da Sagrada Escritura como decorrência necessária da sua inspiração divina. Ao contrário, o VII  se exprime em termos dúbios a respeito e o Catecismo pós-conciliar  categórico ao reduzir a inerrância bíblica à verdade salvífca. (Cf. CIC nº 136).[3]

Outrossim, o Santo Oficio, sob o pontificado de Pio XII, condenou a doutrina que equipara os fins do matrimônio: o auxílio mútuo não se subordinaria ao fim primário, o bem da prole (Cf. DS. Nº 3838). Ao contrário, a Gaudium et Spes  do VII ignora essa hierarquia  de fins. O Código de Direito Canônico de 1917, no cânon 1013, era claríssimo nessa matéria. O novo Código, de 1983, no cânon 1055, diz simplesmente que o matrimônio está ordenado ao bem dos cônjuges e à geração e educação da prole.

As conseqüências de todas essa inovações doutrinárias, de todas essas reformas, são desastrosas e estão aí para quem quiser ver. A grande maioria dos católicos hoje são ecumenistas radicais, irenistas ou quase sincretistas. Dizem com todas as letras, com a consciência tranqüila, que todas as religiões são boas. Que “o importante é o amor”. Que o importante é que haja paz para que a gente tenha vida boa aqui na terra. No campo da moral familiar, o que existe é um verdadeiro escândalo, consentido e apoiado por grande parcela do clero e do episcopado. Diz-se abertamente que se pode evitar filho por qualquer meio. A família católica tradicional está praticamente liquidada. É uma vergonha o que se vê!

Na verdade, esta questão é perfeitamente esclarecida pela desolação litúrgica vivida pela Igreja após o VII. A liturgia é a expressão da doutrina da fé. Ela não pode sofrer dilacerações, rupturas sem que o dogma seja ferido. A doutrina não pode ser alterada sem que a liturgia seja desfigurada. Após a reforma litúrgica o cardeal Benelli, de Florença, declarou que a missa tradicional não podia ser autorizada porque ela traduzia uma eclesiologia ultrapassada. Quer dizer, a Igreja da democracia e da colegialidade, na qual se obscurece o sacerdócio hierárquico e se corrói a autoridade suprema do Vigário de Cristo, é incompatível com a liturgia tradicional que se opõe a essas heresias.

Ora, o cardeal Ratzinger prefaciou a obra de Mons. Klaus Gamber La Réforme Liturgique en question (Édition Sainte-Madeleine, 1992). Ratzinger diz que a reforma litúrgica foi uma devastação, sustentando assim a tese do autor que diz que a reforma litúrgica de Paulo foi mais radical que a de Lutero.

Como se vê, é muito dificultoso, para não dizer impossível, pretender que o VII não ofereça nenhum problema de interpretação dos seus documentos ou simplesmente pretender que todos seus ensinamentos estão na linha da tradição. Há, sim, uma ruptura, que é urgente sanar. Como fazê-lo? Roma tem sabedoria milenar e a assistência do Espírito Santo para encontrar a forma adequada. Confiando ao Instituto do Bom Pastor a missão de fazer uma crítica construtiva ao VII, a Santa Sé admite a existência do problema e dá um passo importante na busca de um remédio. No momento, basta verificar que o VII é um concílio atípico.

Ademais, todo o espírito pós-conciliar é completamente oposto ao espírito de Pio XII. João Paulo II, por ocasião do Jubileu do Ano 2000, promoveu aquele infeliz e controvertido pedido de perdão por supostos pecados cometidos pelos filhos da Igreja que lhe teriam desfigurado o rosto.[4] Denegriu assim a história da Igreja. Consta que o cardeal Ratzinger foi contra esse pedido de perdão. Pio XII, ao contrário, lamentava: “Ouço em torno de mim inovadores que querem desmantelar a Sagrada Capela, destruir a flâmula universal da Igreja, rejeitar seus ornamentos, dar-lhe remorsos de seu passado histórico. Eu, meu caro amigo, tenho a convicção de que a Igreja de Pedro deve assumir seu passado ou ela cavará a sua sepultura.”[5]

Pio XII, como bem o reconheceu o papa Bento XVI, foi, sem dúvida, um grande papa. Governou a Igreja em período de grande turbulência, não só durante a segunda guerra mundial, mas arrostou os desafios do pós-guerra, quando no mundo ocidental começava a acentuar-se a tendência laicista da sociedade contemporânea, de uma democracia atéia universal. Não cedeu um milímetro em matéria doutrinal, não negou um artigo do direito público eclesiástico. As várias concordatas assinadas pela Santa Sé em seu tempo são provas históricas da sua fidelidade.[6] Além disso, salvou a Itália da ameaça comunista em 1946. Até hoje os católicos italianos recordam com grande veneração o trabalho de mobilização, verdadeira cruzada, contra o comunismo, encetada por Pio XII.

Seria uma bênção para toda a Igreja a elevação de Pio XII à honra dos altares. Eu mesmo, segundo testemunho de minha mãe, fui salvo quando bebê por sua intercessão. Uma asma fortíssima e renitente me deixou à beira da morte e minha mãe invocou o papa Eugênio Pacelli. Desde pequeno o cultuo privadamente como um santo.  Não é justo dizer que ele está para o VII assim como, por exemplo, um São Leão Magno, um São Gregório Magno, um São Bernardo de Claraval, um Santo Tomás de Aquino estão para  Trento ou para o  Vaticano I.