EXCLUSIVO: O bispo Athanasius Schneider pediu “caridade e magnanimidade paternal” para a FSSPX e ofereceu sua avaliação da reforma litúrgica pós-conciliar após a recente Audiência Geral do Papa Leão XIV sobre o Sacrosanctum Concilium

O bispo Athanasius Schneider é um dos mais respeitados e sinceros prelados tradicionalistas da Igreja hoje. O bispo auxiliar da Arquidiocese de Santa Maria em Astana, Cazaquistão, ele serve em um país onde os católicos representam menos de um por cento da população. A própria arquidiocese foi estabelecida há apenas 23 anos, tornando a visão do bispo um lugar improvável para emergir como uma voz proeminente do pensamento católico tradicional.

No entanto, o bispo Schneider tornou-se uma fonte de inspiração e esperança para uma geração de jovens sacerdotes dedicados à Missa Tradicional Latina que muitas vezes encontraram apoio da hierarquia que faltava. Ele também se estabeleceu como uma voz clara e intransigente em questões de fé e moral.

Com muito confronto com a Igreja, Sua Graça, um amigo de AdVaticanum, deu uma entrevista em profundidade examinando algumas de suas questões eclesiais mais contestadas. O Bispo discute suas declarações sobre a FSSPX, o debate contínuo sobre o tradicional Rito Romano e a série de catequese da Audiência Geral do Papa Leão XIV, incluindo a recente parcela sobre o Sacrosanctum Concilium.

AV: Vossa Excelência, na declaração publicada após as consagrações de 1 de julho em Écône, você enquadrou o ato da Sociedade como um “dilema raro”: ou preservar a integridade inequívoca da fé católica como o Magistério a ensinou através dos tempos, ou permanecer canonicamente reconhecido pelo Papa. Você comparou esse dilema a Santo Atanásio sob o Papa Libério. Até onde você pretende que essa analogia vá? Você está dizendo que as atuais penalidades contra os bispos consagradores e consagrados estão na mesma linha moral da censura de Libério a Atanásio, ou a comparação é apenas ilustrativa?

+AS: Bem, nenhuma comparação é 100% exata. Em situações históricas difíceis, é mais ilustrativo. É claro que não fiz a comparação com Atanásio a respeito do ato de consagração em si. Isso seria errado, e alguns autores escreveram que eu tinha. Eu nunca disse que Atanásio fez consagrações episcopais sem mandato papal. Isso seria anacrônico porque, naquela época, não havia mandato papal para consagrações episcopais. Todo bispo metropolitano tinha o direito de escolher e consagrar bispos com a ajuda dos outros bispos sufragâneos.

Em qualquer caso, não foi por causa de consagrações que Atanásio foi excomungado, mas por um assunto ainda mais sério. Em ambos os casos, o ponto de comparação não foram as consagrações em si. A comparação foi que, em ambos os casos, houve um ato de desobediência a uma ordem concreta de um Papa.

No caso da Sociedade, são as consagrações episcopais sem mandato papal. No caso de Atanásio, foi a ordem do Papa que ele entra em comunhão eclesiástica com bispos heréticos ou semi-heréticos no Oriente. Atanásio recusou-se a obedecer. Ele recusou a obediência ao Papa sobre uma questão muito importante porque o Papa disse, com efeito: “Eu, como Papa, estou em comunhão com esses bispos. Como podeis, Atanásio, recusar a comunhão com um grupo de bispos com quem eu, como Papa, estou em comunhão?” E isto é, penso eu, eclesiasticamente mais grave.

A situação de Atanásio naquela época era, nesse aspecto, mais grave do que a desobediência material da Fraternidade São Pio X a respeito das consagrações. Em qualquer caso, ele foi excomungado por desobediência e por causar problemas na Igreja, recusando a comunhão com os bispos reconhecidos pelo Papa.

Há outras razões pelas quais escolhi usar Atanásio como comparação. Uma é que suas ações foram um ato de desobediência. Se Atanásio tivesse obedecido ao Papa, ele teria comprometido sua consciência e a integridade da fé, porque ele, de alguma forma, teria reconhecido pelo menos bispos semi-heréticos. Isso ele não poderia fazer. Outra é que, tendo sido excomungado, desconsiderou a excomunhão do Papa e continuou a governar sua diocese. Isso é mais do que simplesmente ordenar um bispo. Ele exerceu, como um bispo excomungado, a plena jurisdição sobre sua diocese e até mesmo suas sés metropolitanas – não apenas celebrando os sacramentos, mas exercendo plena jurisdição eclesiástica. Ele simplesmente desconsiderava a excomunhão de um Papa.

De modo semelhante, a Fraternidade São Pio X está também a desconsiderar a excomunhão que lhes foi, em Julho, imposta porque a consideram injusta e inválida, uma vez que as impediria de continuar o seu trabalho por amor à Igreja. E foi o mesmo com Atanásio: quando ele desconsiderava a excomunhão do Papa Libério, ele disse, com efeito: “Devo continuar a governar minha diocese e minha estrutura metropolitana lá no Egito por amor – pelo amor – da Igreja”. Então, nesse aspecto, isso foi semelhante.

E em ambos os casos há outro elemento de comparação. A Fraternidade São Pio X não reagiu com amargura sobre a excomunhão, mas continua a rezar pelo Papa e a considerá-lo seu pai. Mesmo quando um pai está espancando seu filho, eles continuam – mesmo enquanto são espancados pelo Papa – para amá-lo e fazer o seu trabalho por amor à Santa Sé e por toda a Igreja. Esta é a intenção. Santo Atanásio também foi espancado pelo Papa Libério, e ele não reagiu com qualquer amargura. Santo Atanásio, mesmo em um de seus escritos, mencionou essa fraqueza de Libério com muita tato. Ele mencionou isso com muito cuidado, sem julgá-lo, e mesmo de alguma forma desculpá-lo porque, como Santo Atanásio escreveu, ele agiu sob pressão. Vemos uma atitude muito delicada. Estes foram os elementos de comparação – não 100 por cento, mas em alguns aspectos eles podem ser usados. Este era, eu diria, o núcleo do meu texto.

AV: Você escreveu que se a Santa Sé levasse a sério a postura da FSSPX e reconhecesse “ambiguidades objetivas” em certas declarações do Vaticano II e no rito da Nova Missa, ela marcaria “o começo do fim para o projeto modernista dentro da Igreja”. O que esse reconhecimento teria que conter para ser mais do que uma fórmula educada? E você vê algum sinal, sob o Papa Leão XIV, de que Roma está disposta a nomear essas ambiguidades como ambiguidades?

+AS: Ao contrário. A declaração do cardeal Fernández em fevereiro, após a reunião com F Pagliarani, ressaltou novamente que o Concílio Vaticano II não deve ser discutido, e ele disse que os textos do Vaticano II não podem ser corrigidos. Mesmo não sendo ensinamentos formalmente definitivos – como Paulo VI declarou em janeiro de 1966 – os textos do Vaticano II não são ensinamentos infalíveis e não são ensinamentos definitivos da Igreja. Refiro-me ao ensino do próprio Conselho. É claro que, quando o Concílio citou dogmas – e citou muitos dogmas da Igreja – esses permanecem dogmas. Essa não é a questão. A questão são os próprios ensinamentos do Conselho.

Então, quando esses textos não são definitivos, não ex cathedra, por que eles não podem ser alterados ou melhorados, ou mesmo corrigidos? Houve casos na história da Igreja. No Conselho de Florença, havia declarações doutrinárias – não estritamente disciplinares – que não deveriam ser infalíveis. Uma foi a declaração de Florença de que a questão (materia) do sacramento da ordenação é a entrega dos cálices, dos instrumentos, e não a imposição de mãos, a imposição de mãos.

Mas isso foi contrário à longa tradição da Igreja porque, ao longo de todo o primeiro milênio, no Oriente e no Ocidente, eles ainda não tinham a entrega de instrumentos. Isso veio apenas mais tarde, talvez no final do primeiro milênio. Por muito tempo, a Igreja usou apenas a imposição de mãos. E então, na época de Florença, quase metade da Igreja – as Igrejas Orientais – ainda usava apenas a imposição de mãos. E esta é a única Igreja com um único sacramento. Por isso, foi estranho para alguns teólogos que o Concílio tenha feito essa afirmação. Não foi equilibrado. Foi objetivamente um erro. Mas a Santa Sé naquela época era bastante tolerante e não proibiu os teólogos de discuti-lo, ou mesmo levantar objeções a essa formulação.

Século após século, a maioria dos teólogos sustentava que a questão é apenas a imposição de mãos. Amadureceu, amadureceu, e então o Papa Pio XII, em um documento solene, afirmou definitivamente que o assunto é apenas – ele ressaltou apenas – a imposição de mãos. Então, formalmente, ele corrigiu um concílio ecumênico a respeito da doutrina.

A Santa Sé foi mais tolerante naqueles séculos do que hoje. Hoje, a Santa Sé está proibindo a discussão e correções ou modificações de algumas declarações pastoral-doutrinárias – liberdade religiosa, ecumenismo, colegialidade: estes dois ou três pontos que são pertinentes para a Fraternidade de São Pio X. Você deve simplesmente aceitá-los; fazer alguns esforços intelectuais, alguma ginástica mental, e então está tudo bem. Não é honesto.

O ponto seguinte: o mesmo Conselho afirmou que qualquer pessoa não batizada, infantil ou adulta, que morre ainda não batizada, vai imediatamente para o inferno. Tal afirmação é muito desequilibrada. Mais tarde, os teólogos sentiram que algo estava faltando aqui; não era tão correto. A Igreja permitiu a discussão até o século XIX. Pio IX emitiu dois documentos, encíclicas, em que ele tratou esta questão e corrigiu a declaração doutrinária de Florença, dizendo que quando pessoas não batizadas morrem na chamada ignorância invencível, elas poderiam ser salvas por maneiras que só Deus conhece.

Veja, já temos alguns exemplos. Por que não ser mais tolerante e dizer: “Tudo bem, vamos discutir; estes três pontos podem ser mais importantes; vamos dar liberdade para discutir”? Por que não propor alterações, mesmo modificações ou correções, para que esses textos deixem de ser ambíguos?

Outro caso na história foi o Papa Honório I no século VII. Ele escreveu duas cartas, que pertencem ao seu autêntico magistério pontifício, ao Patriarca de Constantinopla a respeito da Cristologia. Essas cartas do Papa eram tão pouco claras, tão ambíguas. Eles não eram diretamente heréticos, não diretamente errôneos, mas bastante ambíguos. Essas duas cartas ambíguas deram ao patriarca herético em Constantinopla e no Oriente o incentivo para continuar espalhando heresia lá. Eles estavam citando o Papa Honório e espalhando heresia.

O sucessor imediato de Honório – porque o primeiro sucessor esteve lá por apenas alguns meses – foi João IV. Ele tentou salvar a situação e defender Honório, e fazer o que hoje chamaríamos de hermenêutica da continuidade. Mas então os seguintes sucessores de Honório no mesmo século, e o Terceiro Concílio de Constantinopla, não aceitaram a hermenêutica de João IV. Eles disseram: “Não, sua explicação não é aceitável” – não porque isso fosse heresia, mas porque faltava clareza; era ambíguo. E por causa disso, eles o condenaram solenemente. E o Papa, São Leão II, que confirmou o concílio ecumênico, também condenou seu antecessor por causa da ambiguidade.

Portanto, não podemos continuar com textos ambíguos do Vaticano II. Devemos corrigi-los para que sejam claros em relação ao ecumenismo e à liberdade religiosa, sem qualquer incentivo para interpretações ambíguas – que já ocorreram ao longo dessas seis décadas, esses sessenta anos. Temos agora os frutos desses textos ambíguos em um ecumenismo errado, em um sistema de diálogo religioso errado, que é basicamente o relativismo, minando a única verdade e a única religião verdadeira, que é a Igreja Católica fundada por Deus. E isto está completamente minado.

Quando formos aos seminários e faculdades teológicas destes últimos sessenta anos, quando agora falarem com eles e lhes perguntarem, a maioria dos sacerdotes e seminaristas no chamado Novus Ordo, nas atuais faculdades teológicas da Igreja Católica, dirá: “Sim, as diferentes comunidades cristãs estão todas indo pelo mesmo caminho a Deus, a Cristo, e podemos coexistir umas com as outras. Não é estritamente necessário converter.” E isso é até mesmo estendido a não-cristãos. Isso é cada vez mais difundido e ensinado nas faculdades e pregado por padres e até bispos.

AV: Vossa Excelência, você descreveu as consagrações Écône como uma escolha entre manter a Fé clara e ser reconhecida pelo Papa, porque Roma exigiria que a FSSPX aceitasse certas novas ambiguidades e a legitimidade da Nova Missa. Você mesmo é um bispo em plena comunhão, e há muito tempo aponta para esses mesmos problemas. Você já aceitou essas condições? Se não, por que é um dilema apenas para a Sociedade?

+AS: Bem, quando me tornei bispo, ainda não tinha plena consciência disso. Devo ser honesto. Agora sou bispo há vinte anos. Sou um estudioso de patrísticos. Tenho estudado cada vez mais profundamente a situação: os textos do Conselho, a história do Conselho, os debates. Tenho lido atentamente o Conselho. E assim tenho uma maior consciência da ambiguidade desses textos. Não podemos aceitar tais ambiguidades.

Depois também o Novus Ordo: cada vez mais, ao estudar os textos e testemunhos, tomei consciência de que não é correto. Não podemos dizer que o Novus Ordo – sua correção ou legitimidade, em outras palavras – não precisa ser corrigido. Não podemos continuar com um rito litúrgico tão ambíguo, que está minando a clareza do caráter sacrificial da Missa. Agora estou mais consciente. E, portanto, posso entender melhor a Sociedade, que não é capaz de subscrever estas declarações do Concílio e a bondade ou correção da Nova Missa.

Fui um dos visitantes apostólicos da Sociedade há dez anos, e estou ciente disso. E um dos últimos documentos, mesmo em 2017, o Cardeal Müller apresentou-lhes. Tenho o texto, pedindo-lhes que reconheçam não só a validade da Nova Missa e dos novos sacramentos, que estão prontos a reconhecer. Imagine: já a Santa Sé deve se contentar com isso. Falei então, no meu tempo, à Santa Sé: “Por favor, contente-se quando estiverem prontos para reconhecer a validade”. Mas a Santa Sé não se contentou com isso. Procediam com uma abordagem maximalista e queriam mais da Sociedade. Eu disse a eles: “Por favor, adote a abordagem minimalista, por razões pastorais e históricas”.

A Sociedade não aceitou a proposta de que eles devem reconhecer a bondade, a legitimidade, a correção da Missa – não apenas sua validade. E então também que, globalmente falando, os ensinamentos do Vaticano II fazem parte da tradição da Igreja.

Em fevereiro deste ano, o cardeal Fernández voltou a deixar claros os requisitos. Quando você quer ter bispos, você deve aceitar essas condições. Devemos ter debates teológicos, mas já a Sociedade sabe o resultado do debate, e a Santa Sé também: aceitar estas declarações ambíguas, aceitar a bondade da Nova Missa.

AV: A última pergunta sobre a Sociedade: se você tivesse a chance de se encontrar com Sua Santidade novamente e se encontrar com o Cardeal Fernández no Santo Ofício, o que você diria a eles? Como você apresentaria o caso da Sociedade a eles?

+AS: Eu diria a eles: “Não cometam um grande erro histórico, para que a Igreja não tenha que se arrepender depois de sua morte – para que os próximos pontífices não tenham que se arrepender”. Porquê? Porque nesta época, em 2026, a Igreja era tão rígida e não capaz de resolver um problema pastoral — é claro, com alguns elementos doutrinários, mas não é uma questão de discutir diretamente um dogma de fé. É mais sobre as explicações pastorais do Concílio.

Precisamos ter uma abordagem e solução muito magnânima, verdadeiramente pastoral, até mesmo sinodal para isso: um pouco mais de abertura e espírito sinodal. Devemos dizer: “Sim, nós lhes concedemos isso agora”, e então permitir que os bispos sejam ordenados – ou reconheçam os bispos depois de terem sido ordenados – por causa da criação de um clima de confiança mútua.

Uma vez que a Santa Sé é mais forte, aqueles que são mais fortes devem ter mais abertura do que aqueles que são mais fracos, que não têm tanto poder. Então, os poderosos que enfrentam os impotentes. A Sociedade é, canonicamente falando, impotente. A Santa Sé é poderosa. Todo o poder está lá. Agora, por que não, você que é poderoso, inclina-se um pouco, faz uma concessão pastoral, e então cria esse clima de confiança mútua, um clima psicológico? Integre-os um pouco na vida normal da Igreja, e então teremos elementos mais positivos e frutíferos e um quadro para conduzir as discussões que são necessárias.

Mas isso pode levar tempo. Pode demorar muito tempo. A Igreja sempre deu tempo e mostrou tolerância em discutir certas questões por muitos e muitos anos. Primeiro, integre-os um pouco.

Eu diria ao Santo Padre: “Vocês são o único que pode resolver isso, com grande caridade paternal e magnanimidade”.

AV: Em 26 de agosto, o Papa Leão XIV fechou sua série de quarta-feira sobre Sacrosanctum Concilium. Ele apresentou a reforma pós-conciliar como enraizada na tradição viva e destinada à participação consciente e ativa, em vez de “espectadores silenciosos”. Você falou de “precisão doutrinal e ritual” na Missa Nova e uma ruptura com o Rito Romano tradicional. O que você ouviu naquela catequese final? Pode o Novus Ordo, como comumente celebrado, ser conciliado com o que o Conselho realmente perguntou, ou apenas com um espírito posterior de reforma que foi além do texto?

+AS: Não apreendeu a verdadeira realidade do que é o Novus Ordo e como é esmagadoramente celebrado em todo o mundo. Simplesmente não é afirmar, não aceitar, não ver a realidade. É mais um discurso teórico que não corresponde com a práxis como realmente é.

O Novus Ordo como é não corresponde à intenção dos Padres da Igreja, dos Padres do Concílio. Isto o Papa deve reconhecer, porque temos muitas testemunhas daqueles dias. Primeiro, o Cardeal Ratzinger, Professor Ratzinger. Ele escreveu uma famosa carta ao professor Waldstein em ’76 e afirmou que – porque Ratzinger participou de todas as discussões no Concílio como um chamado peritusperito; ele estava presente – “Da minha participação e presença nos debates sobre a liturgia durante o Concílio, posso dizer com certeza que o Novus Ordo como nós temos não é o que os Padres conciliares significavam”. Trata-se de um testemunho muito importante, com peso.

Depois temos o testemunho do Cardeal Antonelli, que participou no Conselho e depois na chamada Comissão Bugnini. E em suas memórias, o Cardeal Antonelli critica o trabalho de Bugnini sobre o Novus Ordo, que foi além do que o Conselho queria.

Depois, o famoso liturgista e teólogo Louis Bouyer. Ele também foi membro do Conselho como um perito e depois da Comissão Bugnini. E em suas memórias ele critica muito o trabalho ideológico de Bugnini com o Novus Ordo. Depois, há o recente livro de Archimandrite Boniface Luykx, Uma Visão Mais Ampla do Vaticano II, onde ele demonstrou muito substancialmente, a partir de sua própria participação no Concílio e na comissão, que a Missa de Paulo VI realmente não corresponde às intenções dos Padres do Concílio.

Estes são factos. Não podemos negá-los. Pareceu-me simplesmente fechar os olhos e continuar a repetir frases retóricas, que em si mesmas podem ser verdadeiras, quero dizer, mas que não correspondem à realidade e à história.

Então outro aspecto: eu recomendo até mesmo ao Santo Padre e aos seus conselheiros que eles leram cuidadosamente todos os debates do Concílio sobre a liturgia. Há um livro publicado há muitos anos em Roma com todos os debates dos Padres conciliares sobre a liturgia. Li duas vezes, mas é em latim. E é revelador. Quando você lê isso, você diz: “Oh, os Padres conciliares estavam tão hesitantes, tão cuidadosos em relação a quaisquer mudanças drásticas”. Todo o debate foi basicamente em torno da língua, do vernáculo ou do latim.

Mas mesmo em Sacrosanctum Concilium – e estou surpreso que o Papa Leão não percebeu isso – há dois números que dizem que a língua latina deve ser conservada: não só poderia ser, mas deve ser conservada no rito latino. É um “deve ser”. Outro número diz que os bispos devem garantir que os fiéis possam conhecer o Ordinário da Missa em latim. Isso significa Kyrie, Gloria, Credo, Agnus Dei, Sanctus.

E isso é basicamente, em mais de 90% da realidade de Novus Ordo, não aplicada. Portanto, isso é contrário a um mandato explícito do Concílio, que o Santo Padre também deve considerar quando fala disso.

E então temos, por exemplo, durante o Concílio, durante o debate sobre a liturgia, um bispo que se levantou e disse: “Eu não estou propondo isso; eu sou contra essas propostas para ampliar a linguagem vernácula, porque se nós as ampliarmos”, disse este Conselho Padre, “então, com o tempo, a Missa será celebrada inteiramente na língua vernácula”. E então quase todo o Conselho começou a rir, porque isso não era possível.

E então o presidente do comitê se levantou e disse: “Sua Excelência, nós lhes asseguramos que isso não é possível. Nunca acontecerá que toda a Missa seja celebrada no vernáculo.” Você vê a atmosfera psicológica durante o Concílio: a maioria dos Padres do Concílio não imaginava que a Missa poderia estar inteiramente no vernáculo.

Mas hoje, mais de 90% das Massas de Novus Ordo estão no vernáculo. E há até dioceses onde, quando os padres querem celebrar o Novus Ordo em latim, eles são punidos e proibidos. Isto é um absurdo.

Tem gente que realmente quer ficar em silêncio durante a missa, para contemplar interiormente. A contemplação também é possível durante a missa. É claro que não é que toda a comunidade seja muda e não fale. Este não é o ideal. O ideal é que eles respondam ao padre. Mas também temos que estar abertos à possibilidade de pessoas que preferem contemplar.

Também pode haver participação ativa que é infrutífera porque não há participação interior.

E depois outro aspecto: o primeiro Missal, segundo as normas do Sacrosanctum Concilium, foi publicado pela Santa Sé em 65. Não devemos esquecer o Missal ’65, que já foi a primeira reforma litúrgica do Vaticano II. Não foi ’69. Foi no início de 65.

E então, quando os Padres do Conselho voltaram para sua última sessão em setembro de 65, eles já celebravam a Missa reformada. E todos eles estavam felizes e disseram: “Oh, isso é o que nós queríamos dizer, realmente.” E o que foi o ’65? Foi basicamente uma reforma muito cuidadosa e orgânica, como o Concílio exigiu, de modo que toda a Missa tradicional foi mantida, com apenas duas modificações: o Salmo 42 foi removido e o Último Evangelho foi removido. Mas, por exemplo, no antigo rito, o Salmo 42 também era omitido em cada Missa de Réquiem para o falecido. E nas últimas duas semanas antes da Páscoa, em Passiontide, o Salmo 42 também foi omitido. Portanto, não foi uma novidade.

E qual foi a enorme reforma visível em 65? Foi, como os Padres conciliares propuseram, um uso maior e mais amplo do vernáculo. Assim, a primeira parte da Missa, até o Prefácio, estava no vernáculo. E depois do Cânon, novamente no vernáculo. Assim, desde o Prefácio até o fim do Cânon, foi tudo em latim. Era obrigatório que essas partes estivessem em latim.

Na Missa de 65 anos, o Cânon estava em silêncio. Foi uma reforma muito cuidadosa, e os Padres do Conselho ficaram felizes com isso. E então, em 67, no primeiro Sínodo dos Bispos, Bugnini apresentou o projeto da nova Missa que viria em 69. Ele já o tinha em 67, mas a maioria dos padres sinodais em ’67 rejeitou este projeto.

Assim vê-se: a maioria dos Padres sinodais em 67, que ainda tinham sido Padres do Conselho dois anos antes, não aprovou a Missa ’69.

Eu teria desejado que o Papa Leão tivesse estudado isso antes de fazer seu discurso sobre isso: estudar todos esses elementos da história e dos fatos, ler os debates e ouvir as testemunhas.

Traduzido de ADVATICANUM

Link original https://advaticanum.com/article/exclusive-bishop-schneider-calls-for-fatherly-charity-towards-sspx-and-responds-to-sacrosanctum-concilium-general-audience/