O bispo auxiliar de Astana, Monsenhor Athanasius Schneider, fez sua primeira declaração pública desde que Roma declarou que os seis bispos da Sociedade Sacerdotal de São Pio X (FSSPX) haviam cometido excomunhão automática para as consagrações episcopais realizadas em Écône em 1o de julho sem um mandato pontifício e contra a vontade do Papa Leão XIV. Em um extenso texto publicado na primeira vida pela jornalista Diane Montagna e que a InfoVaticana oferece inteiramente em espanhol com autorização de Mons. Schneider, o prelado aborda o conflito a partir de uma perspectiva histórica, doutrinária e canônica.
O bispo pediu repetidamente a Leão XIV que concedesse à FSSPX o mandato apostólico necessário para ordenar novos bispos e, assim, evitar uma nova ruptura. Em seu apelo em 24 de fevereiro, ele pediu expressamente ao Pontífice que atuasse como um “construtor de pontes” e advertiu sobre o perigo de provocar “uma nova divisão verdadeiramente desnecessária e dolorosa dentro da Igreja”.
Agora, Schneider argumenta que a Sociedade se viu diante de uma escolha “trágica” e excepcional entre obedecer às disposições de Roma e preservar o que considera a integridade inequívoca da doutrina e da liturgia católica. O prelado não faz um julgamento legal final no documento sobre a ação do Vaticano, mas tenta explicar as razões que levaram a FSSPX a prosseguir com as consagrações. Sua intenção é oferecer “elementos para uma reflexão mais profunda sobre a situação atual da Igreja”, juntamente com precedentes históricos que nos permitam compreender melhor “o dilema em que a Fraternidade São Pio X considera ser encontrada”.
O dilema entre preservar a integridade inequívoca da fé católica e ser canonicamente reconhecido pelo Papa
Por Monsenhor Athanasius Schneider
É útil recordar um caso de história em que um grande santo enfrentou o seguinte dilema: escolher entre preservar a integridade inequívoca da fé católica e ser canonicamente reconhecido pelo Papa. Esse santo foi o Pai da Igreja do século IV Santo Atanásio de Alexandria. Em 357, o Papa Libério, depois de assinar uma fórmula de fé ambígua – que omitiu o crucial termo doutrinal “consubstancial” – ordenou que Santo Atanásio entrasse em comunhão com os bispos arianos e semi-arianos, bispos com os quais o próprio Papa, sob a pressão do imperador, infelizmente entrou em comunhão. Santo Atanásio recusou-se a obedecer ao Papa, após o que ele, segundo o testemunho de Santo Hilário de Poitiers e outras fontes históricas, excomungou-o, acusando-o de perturbar a paz da Igreja. Apesar de ter sido excomungado pelo Papa, Santo Atanásio continuou a governar sua diocese de Alexandria e até mostrou compreensão para a lamentável conduta do Papa Libério. No entanto, o Papa Damaso, sucessor do Papa Libério, agradeceu a Santo Atanásio e consultou-o sobre os assuntos dos bispos orientais. O Papa Libério foi o primeiro papa a ser não-canonizado, enquanto Atanásio não foi apenas canonizado, mas declarado Doutor da Igreja.
Hoje, Santo Atanásio seria considerado cismático como a definição de “cisma” do atual Código de Direito Canônico, uma vez que ele se recusou a estar em comunhão com os membros da Igreja – bispos hereges e semi-heréticos – que foram canonicamente reconhecidos e, portanto, sujeitos ao Papa.
As consagrações episcopais feitas em Écône pela Sociedade Sacerdotal de São Pio X (FSSPX) em 1o de julho de 2026 são também um exemplo desse raro dilema: ter que escolher entre preservar a integridade inequívoca da fé católica como ensinado pelo Magistério ao longo dos séculos, ou ser canonicamente reconhecido pelo Papa. Este dilema é evidente nas condições ligadas ao reconhecimento canônico da FSSPX pelo Papa: deve aceitar certas ambiguidades doutrinárias introduzidas recentemente – refletidas em alguns ensinamentos inacabados da pastoral do Concílio Vaticano II e em certas afirmações e atos do Magistério pós-conciliar – e aceitar não só a validade, mas também a justeza – legitimidade – do rito da nova Missa, apesar de sua imprecisão doutrinal
Ao lidar com esta complexa questão, é essencial manter uma perspectiva sóbria, esclarecer a terminologia e ter em mente o verdadeiro e último fim da Igreja e sua grande Tradição, pois ela remonta muito além dos últimos séculos ou décadas. Ao fazê-lo, devem também ser consideradas situações análogas das grandes crises da história da Igreja.
Durante os últimos séculos houve dois desenvolvimentos insalubres dentro da Igreja que levaram a uma visão estreita da realidade: a tendência de tratar o aspecto jurídico como quase-absoluto, isto é, o legalismo; e a tendência a absolutar a pessoa do Papa e a obediência a ele, isto é, o papalismo. O legalismo – a adesão rígida à letra da lei – e o papalismo – a obediência indiferenciada e quase absoluta ao Papa – passaram a ter precedência sobre a necessidade de clareza inequívoca na fé e na liturgia. No entanto, durante todas as grandes crises doutrinárias da história da Igreja, a regra de ferro era evitar qualquer tipo de ambiguidade doutrinária, como aconteceu com o Papa Honório I, cujas cartas doutrinariamente ambíguas, emitidas como parte de seu Magistério comum, foram firmemente condenadas por papas posteriores e por três concílios ecumênicos, apesar das tentativas de seu segundo sucessor, o Papa João IV, de realizar uma espécie de hermênio
Hoje é amplamente afirmado dentro da Igreja que não se pode surgir conflito de consciência entre obedecer ao Papa e preservar a pureza inequívoca da fé. Isto significa, em última análise, que a obediência é dada ao Papa um valor tão elevado que é considerado preferível aceitar ambiguidades em questões de fé e em ritos litúrgicos em vez de agir contra uma ordem do Papa, mesmo que essa ordem seja apenas humana e possa ser defeituosa. Da mesma forma, surgiu uma estreita compreensão da comunhão, tanto com o Papa como com a Igreja. A obediência ao Papa é considerada indistinguível da comunhão com a Igreja. Isso corre o risco de elevar a obediência ao Papa no mesmo nível que a obediência à revelação divina de Deus.
Também deve ser distinguida entre a lei positiva – isto é, as leis disciplinares promulgadas pela autoridade humana da Igreja – e a Lei Divina, isto é, as verdades da fé reveladas por Deus. Ninguém pode contradizer a Lei Divina e permanecer católico. No entanto, em circunstâncias verdadeiramente extraordinárias e excepcionais, um católico pode ser conscienciosamente forçado a agir contra o direito positivo precisamente para permanecer fiel, sem compromisso, à Lei Divina.
Os próprios conceitos de “cisma” e “submissão” ainda não foram totalmente esclarecidos em sua aplicação concreta e prática. O Código de Direito Canônico (cânon 751) define o cisma como “a rejeição da sujeição do Sumo Pontífice ou de comunhão com os membros da Igreja a ele submetidos”. De fato, na história recente da Igreja, uma compreensão muito próxima do “cisma” e da “submissão” surgiu, na qual a desobediência material ao Papa – independentemente da intenção – é praticamente equiparada ao cisma formal.
O estado do cisma formal também deve ser levado em conta, o que significa a rejeição de princípios da autoridade papal estabelecendo uma hierarquia separada, como aconteceu com a Igreja Ortodoxa Grega em 1054 e, posteriormente, com os numerosos e diversos grupos sedevacantistas até hoje. No entanto, não se pode falar de um estado de cisma formal enquanto a fé sobrenatural persistir no dogma do primado papal e da infalibilidade, juntamente com o desejo de viver em submissão concreta à autoridade pontifícia, embora, devido a uma crise extraordinária da Igreja, isso não possa ser plenamente realizado por enquanto. Uma crise extraordinária da Igreja pode envolver um escurecimento temporário ou suspensão do dever principal do ministério papal, a saber, defender e proclamar inequivocamente a integridade da fé e da liturgia católica.
O mesmo se aplica ao conceito de estar “em comunhão” com o Papa. Durante um período muito longo, foram realizadas ordenações episcopais sem a intervenção direta do Papa, e as Igrejas particulares e bispos individuais expressaram sua comunhão com ele de várias maneiras. Somente mais tarde na história da Igreja os Papas exigiram que toda a ordenação episcopal ocorresse com um mandato pontifício. No entanto, mesmo depois desse desenvolvimento, o direito canônico não considerava as ordenações episcopais ilícitas – isto é, aquelas realizadas contra a vontade do Papa – como crimes contra a unidade da Igreja, como atos inerentemente cismáticos ou como atos intrinsecamente maus. Ainda hoje, o atual Código de Direito Canônico inclui ordenações episcopais ilícitas entre ofensas relativas à celebração dos sacramentos ou classifica-as como atos de ofício de usurpação.
De fato, a regra que exige um mandato pontifício para consagrações episcopais é uma questão de lei positiva, não da Lei Divina. Caso contrário, essa regra teria sido observada ao longo da história da Igreja, sempre em todos os lugares e por todos, sem exceção. É claro que um mandato pontifício para consagrações episcopais é normalmente necessário e foi sabiamente estabelecido para garantir melhor a submissão hierárquica do episcopado ao Papa.
A natureza extraordinária da crise atual da Igreja manifesta-se, no presente caso, no fato de que uma comunidade cuja característica essencial é o desejo de ser fiel ao Papa – e a Fraternidade São Pio X se considera tal – enfrenta uma eleição trágica: obedecer ao Papa e, assim, ser obrigado a aceitar aspectos incertos e pouco claros da doutrina e da liturgia, ou desobedecer ao Papa em questão de grave importância, como o
Nem a magnitude total da crise atual da Igreja deve ser ignorada, mas contemplada honestamente, voltando às suas raízes. Estas raízes encontram-se em certas reivindicações doutrinárias vagas e ambíguas do Concílio Vaticano II que, durante os últimos sessenta anos, semearam confusão, como o relativismo doutrinário derivado do ensino e da prática do ecumenismo e do diálogo inter-religioso, que contribuíram para minar a singularidade de Jesus Cristo e sua Igreja como o único caminho de salvação. Da mesma forma, alguns defeitos doutrinários e rituais da reforma litúrgica, com suas tendências protestantizantes, obscureceram o caráter sacrificial central da Missa e sua orientação cristocêntrica.
São João Henrique Newman fez a seguinte observação, notável e oportuna: “Os bispos, quando não ensinam formalmente [ex cathedra], podem errar, como sabemos que erraram no século IV. O Papa Libério foi capaz de assinar uma fórmula eusebiana [ariana] em Sirmium, e a massa de bispos em Ariminum [Rimini] ou em outro lugar, e ainda assim, apesar deste erro, eles poderiam ser infalíveis em suas decisões ex-cathedra” (Arians of the Fourth Century, Londres, 1876, pág. 464).
O que o Bispo de Regensburg, Monsenhor Rudolf Graber, disse há mais de cinquenta anos caracteriza ainda mais a situação atual da Igreja: “O que aconteceu há mais de 1.600 anos é repetido hoje, mas com duas ou três diferenças: Alexandria é hoje toda a Igreja universal, cuja estabilidade está sendo abalada, e o que foi então realizado através da força física e da crueldade agora se moveu para outro nível. O exílio é substituído pelo exílio para o silêncio de ser ignorado, e assassinato pelo assassinato da reputação” (Atanásio e a Igreja do Nosso Tempo, Edimburgo, 1974, p. 23; original: Athanasius und die Kirche unserer Zeit, Abensberg, 1973).
A FSSPX é praticamente a única comunidade da Igreja atual que chama abertamente a atenção para as evidentes ambiguidades doutrinárias de certas reivindicações conciliares e o rito da nova Missa, reivindicando seu esclarecimento inequívoco e, se necessário, até mesmo sua modificação, de acordo com o constante Magistério da Igreja. A “hermenêutica da continuidade” ou da “reforma na continuidade” – uma abordagem válida e útil em si mesma – também pode se tornar uma espécie de “camisa de força” que apenas cobre cosmeticamente feridas causadas por ambiguidades e confusões doutrinárias e litúrgicas. Na prática, a Santa Sé exige uma forma de raciocínio circular: que tudo está em ordem sempre que são feitos esforços intelectuais suficientemente árduos.
Na realidade, através de sua incansável insistência na clareza doutrinal e litúrgica, a FSSPX presta um grande serviço a toda a Igreja, um serviço de valor histórico. Se a Santa Sé levasse a sério esta posição da FSSPX e, além disso, a reconhecer as ambiguidades objetivas existentes em certas afirmações do Concílio Vaticano II e no rito da nova Missa, isso marcaria o início do fim do projeto modernista dentro da Igreja, que na verdade começou há mais de cem anos.
A atual crise entre a Santa Sé e a FSSPX também pode ser ilustrada pela seguinte parábola: um incêndio é declarado em uma casa grande. O chefe dos bombeiros permite que apenas os novos métodos de extinção sejam usados, embora estes tenham se mostrado menos eficazes do que os métodos e ferramentas antigos já testados. Um grupo de bombeiros desobedecem a esta ordem, continua a usar os métodos comprovados e até mesmo recrutar novos bombeiros, tudo apesar da proibição do chefe, e, de fato, o fogo está contido em muitos lugares. No entanto, esses bombeiros são rotulados como desobedientes e cismáticos e são punidos por isso.
Levando a parábola mais longe: o chefe dos bombeiros agora admite apenas aqueles bombeiros que reconhecem os novos métodos e obedecem às novas regras da estação de bombeiros. Mas, dada a enorme magnitude do fogo, a luta desesperada para contê-lo e a inadequação dos métodos oficiais, outros assistentes intervêm desinteressadamente – apesar da proibição do chefe dos bombeiros, fornecendo habilidade, conhecimento e boas intenções e, no final, ajudar a salvar a mesma casa que o chefe dos bombeiros estava tentando proteger.
Com o tempo, as circunstâncias históricas mudam e aparece um novo chefe dos bombeiros que reconhece os efeitos infelizes de novos métodos de extinção. Não só ele permite novamente o uso dos velhos métodos comprovados, mas ele mesmo se torna seu fervoroso defensor. Também reconhece a contribuição daqueles bombeiros que já foram incompreendidos, duramente punidos, tratados como marginalizados e expulsos como rebeldes, e os recebe de volta nas fileiras. Finalmente, uma vez que essa grande convulsão foi superada, o que antes era condenado como desobediência e rebelião é revelado como um ato de entrega abnegada.
A história um dia revelará se as seguintes palavras de Santo Agostinho são aplicáveis à situação atual da FSSPX:
“A Providência Divina muitas vezes permite que até mesmo os homens bons sejam expulsos da congregação de Cristo pelas turbulentas sedições de homens carnais. Quando, por causa da paz da Igreja, suportam pacientemente essa indignação ou insulto e não tentam nenhuma novidade na forma de heresia ou cisma, ensinarão os homens a servir a Deus com um verdadeiro caráter e com grande e sincera caridade. A intenção de tais homens é retornar quando o tumulto cessar. Mas se isso não for permitido porque a tempestade continua ou porque seu retorno poderia despertar um ainda mais feroz, eles permanecem firmes em seu propósito de buscar o bem até mesmo dos responsáveis pelos tumultos e concussões que os expulsaram. Eles não formam conventículos separados, mas defendem até a morte e sustentam com seu testemunho a fé que conhecem que é pregada na Igreja Católica. A estes, o Pai que vê secretamente coroa-los secretamente. Parece que este é um tipo raro de cristão, mas não faltam exemplos. Assim, a Providência divina usa todos os tipos de homens como exemplos para o cuidado das almas e para a edificação de seu povo espiritual” (De vera religione, 6, 11).
O que São Atanásio escreveu aos seus irmãos bispos ao redor do mundo em meio a uma extraordinária crise de fé também é aplicável ao nosso tempo:
“Os cânones e decretos da Igreja não foram dados no presente, mas foram-nos transmitidos com razão e firmeza pelos nossos antepassados. Nem a fé teve o seu começo neste momento, mas veio a nós do Senhor através de seus discípulos. Portanto, para que as disposições que foram preservadas nas igrejas desde os tempos antigos até agora não possam ser perdidas em nossos dias, e que o depósito que nos foi confiado, despertando, irmãos, como mordomos dos mistérios de Deus não possam ser reivindicados, visto que agora são levados por estranhos” (Ep. encyclica, 1).
Deus, em sua Providência, escreve o direito mesmo com linhas que, de uma perspectiva puramente legal, parecem tortas. Que Ele conceda que esse dia venha em breve. Regozijemos-nos no meio da tribulação e digamos: creio na invencibilidade da Igreja e do Papado, e creio que a Santa Sé um dia voltará a brilhar diante do mundo inteiro como a Cátedra da Verdade.